Bedürfnis nach Strukturen ist eine Ursache für Aberglauben

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Wie es Heute in div. Zeitungen zu lesen ist, haben Forscher von der Northwestern University in Evanston und der University of Texas in Austin im Fachmagazin «Science» (Bd. 322, S. 115) geschrieben, dass Kontrollverlust Menschen stark dazu neigen lässt Aberglauben und Verschwörungstheorien zu entwickeln. Menschen, die eine Situation nicht unter Kontrolle haben, tendieren dazu, überall Muster und Verbindungen zu sehen – selbst dort, wo es gar keine gibt.
Dahinter steckt ein grundlegendes psychologisches Bedürfnis nach klaren Strukturen im persönlichen Umfeld, das so stark ist, dass das Gehirn lieber eine eingebildete Struktur schafft, als sich mit der fehlenden Ordnung abzufinden.
Allerdings gibt es einen Weg, diese verzerrte Wahrnehmung auch unter schwierigen Bedingungen wieder zu korrigieren: Man müsse sich lediglich auf grundlegende persönliche Werte konzentrieren, um das Gefühl des Kontrollverlusts einzudämmen

Falsche Strukturwahrnehmung und Verschwörungstheorien unter Christen
Wer sich unter uns Christen umschaut, findet eine enorme Anzahl solcher verzerrten Sichtweisen. Seien es die Verschwörungstheoretiker, die überall geheime Mächte am Werk sehen, seien es schlicht solche Lehren, die Gesetze und Gesetzmäßigkeiten suchen, wo Gott ganz bewusst keine gegeben hat.

Über die vielen Seiten im Internet, wo wir die abenteuerlichsten Behauptungen finden, wo der Feind unter uns Christen tätig sei oder gar Christen aufgrund zufälliger Handzeichen als Satanisten gekennzeichnet seien, etc., will ich garnicht reden. Das ist einfach zu abstrus, zu kurios. Aber immerhin kann uns diese Erkenntnis der Forscher eine Ahnung geben, was Christen dazu verleitet Mitchristen gar als dem Satan Anheim gefallene zu bezeichnen. Evtl. liegt das garnicht an diesen „bösen Christen“ sondern schlicht an der starken Unsicherheit derer, die solche Theorien vertreten, gegenüber denen, die freier zu leben scheinen wie sie.

Vielmehr möchte ich darüber nachdenken, was uns dazu bewegt, aus dem Leben mit Gott ein Leben unter Gesetzen und straffen Strukturen zu machen. Auch hier gibt es grob gesagt zwei Gruppen:
– die einen leben ein Glaubensleben, dass mit tausenden Verboten befrachtet ist und unter der beständigen Angst in Sünde zu fallen
– die anderen suchen zB in der Frage der körperlichen Heilung nach solchen Gesetzen und Gesetzmäßigkeiten. Auch in der Frage was zB unbedingt dazugehören muss, damit ein Treffen von Christen zu einem Gottesdienst wird. etc.

Gott gibt uns an vielen Punkten keine Strukturen
In der Beschäftigung mit unserem Gott habe ich mehr und mehr festgestellt, dass Gott selbst garnicht so strukturorientiert ist, wie wir Christen es allgemein annehmen. Ganz das Gegenteil scheint oft der Fall zu sein. So ist zB der Glaube nichts, was sich in Regeln und Strukturen packen lässt, denn biblischer Glaube ist schlichtes Vertrauen zu Gott – nicht mehr und nicht weniger. Glaube ist keine fromme Fähigkeit, durch deren Erlangen wir in die Lage kommen div. Glaubenserfahrungen zu machen. Man kann keine Heilung „herbeiglauben“, auch kein Wunder oder sonstiges, was wir gerne von Gott haben wollen. Denn Gott präsentiert sich uns hier als der Gott, der ER ist und fordert uns auf, IHM zu vertrauen. Mit nichts lässt ER sich manipulieren und sein souveränes Handeln ist nichts, was uns als selbst zu verwaltender „Schatz“ zur Verfügung steht. Auch wenn Vertrauen in sich selbst erkennbar und beschreibbar ist, bleibt Vertrauen individuell und muss erlebt, erfahren werden. Vertrauen kann man nur bedingt trainieren – wenn, dann auch nur zwischen dem der Vertrauen lernen will und dem, dem das Vertrauen gelten soll. (Den Bereich des Urvertrauens und dem Vertrauen auf sich selbst, etc. klammer ich hier i.M. bewusst aus, weil es mir hier um unser Verhältnis zu Gott und dem Leben daraus geht)

Gott gibt uns in vielem nichts, was wir durch eigene Leistung aktivieren könnten, auch eigentlich nichts, was wir durch unseren Lebensstil selbst erwerben könnten. Das ist eben das Wesen von Gnade: es kann darin nichts verdient werden. Hier ist auch unser grundsätzliches Verständnis von den Verheißungen Gottes hinterfragt. Verheißungen Gottes sind keine Automatismen, sondern Ergebnisse, die aus dem erfahren Gottes kommen – aus Seiner Persönlichkeit und nicht losgelöst von IHM.

Gott ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit.
Auch wenn Gott uns wenig solcher Strukturvorgaben vorgibt, ist ER doch in sich, in Seinem Wesen, Charakter und Seiner Haltung unwandelbar. ER ist wer ER ist – Gestern, Heute und in alle Ewigkeiten. Das bedeutet, dass wir unsere Hoffnung auf IHN selbst richten können / sollten und nicht auf seine Gaben oder etwas Anderem. ER ist in Seiner Haltung uns gegenüber die Sicherheit, nach der wir suchen. ER lädt uns nicht ein unser Leben unter unserer Kontrolle zu haben, sondern ER lädt uns ein unser Leben unter Seine Kontrolle zu stellen. Das bedeutet im konkreten Fall einer Lebenssituation, die uns verunsichert, dass wir unseren Halt in Gott suchen sollen und nicht in auch noch so fromm wirkenden eigenen Haltungen und Handlungen.

Wenn wir nun unsere Beziehung zu Gott aus diesem Aspekt betrachten, wirkt es geradezu kindlich naiv wenn wir uns durch Proklamationen und selbstsuggestiven Wiederholungen von „Glaubenssätzen“ damit beruhigen wollen, dass wir so etwas zu erlangen vermögen, was uns ansonsten unerreichbar erscheint. Stellen wir uns doch die einzelnen oder auch Gruppen von Christen vor, die „Glaubenssätze“ proklamierend und Schilder hochhaltend vor Gott hin und her marschieren, weil sie so meinen etwas von Gott zu bekommen. Vor unserem Gott, dessen Liebe und Zuwendung zu uns nicht zu übertreffen ist. Ist unser Gott ein Gott, der uns etwas vorenthält oder nur sehr schwer erreichbar machen will? Ist ER nicht vielmehr der Gott, der sein Liebstes – seinen eigenen Sohn – gegeben hat, damit wir wieder in Gemeinschaft mit IHM treten können?
Paulus hat es wunderbar in Worte gefasst:
Römer 8:31 Was wollen wir nun hierzu sagen? Ist Gott für uns, wer mag wider uns sein? 32 Welcher sogar seines eigenen Sohnes nicht verschont, sondern ihn für uns alle dahingegeben hat, wie sollte er uns mit ihm nicht auch alles schenken? 33 Wer will gegen die Auserwählten Gottes Anklage erheben? Gott, der sie rechtfertigt?
34 Wer will verdammen? Christus, der gestorben ist, ja vielmehr, der auch auferweckt ist, der auch zur Rechten Gottes ist, der uns auch vertritt? 35 Wer will uns scheiden von der Liebe Christi? Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? 36 Wie geschrieben steht: «Um deinetwillen werden wir getötet den ganzen Tag, wir sind geachtet wie Schlachtschafe!» 37 Aber in dem allen überwinden wir weit durch den, der uns geliebt hat! 38 Denn ich bin überzeugt, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, 39 weder Hohes noch Tiefes, noch irgend ein anderes Geschöpf uns zu scheiden vermag von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unsrem Herrn!

(Schlachterübersetzung)

Worauf wir fokussiert sein sollten
Warum gibt uns Gott nicht solche Lebensmuster in Strukturen und Gesetzen vor? Warum legt ER uns nicht Handlungsanweisungen vor, wie wir in ein paar einfachen Schritten selber das erwirken können, was wir uns so wünschen?
Es geht um unseren Fokus – das worauf wir uns konzentrieren und ausrichten. Es geht um die Frage worum wir uns in unserem Leben drehen: um das Vergängliche oder um das Ewige / um diese Welt oder Gott.

Wenn wir die Heilung körperlicher Krankheiten als Beispiel nehmen: unser Körper, indem wir jetzt noch leben, gehört zu dem Vergänglichen dieser Welt. Wiewohl wir bereits an Geist und Seele erneuert wurden ist unser Körper noch nicht von Gott erneuert worden. Im 2.Kor. 5 spricht Paulus über den himmlischen, unvergänglichen, ewigen Leib, den wir dereinst bekommen werden, wenn wir diese Welt verlassen um bei Gott zu sein. Diese Zusage ist die Zusage der absoluten Heilung aller körperlichen Gebrechen und Krankheiten – dereinst dann, wenn wir bei IHM sind. Und so sind auch alle Heilungszusagen im Wort zu verstehen: alle Heilungen von körperlichen Krankheiten, die wir hier bereits erleben, sind nur ein Angeld, eine Vorschau auf das, was uns erwartet. Es gibt keine 100%ige Heilungszusage Gottes bei körperlichen Krankheiten für Christen, für die Zeit in der wir in dieser Welt leben. Erst durch den Übergang in Gottes ewige Welt werden wir diese absolute Heilung erhalten. (Beachten wir, dass nicht einmal alle Bibelstellen, in denen uns Heilung verheißen wird, tatsächlich die körperliche Heilung meinen. Nicht selten wird Heilung hier als Heilung/Erlösung von der Sünde verstanden.)

Aber warum nicht? Sollte es Gott ein Problem sein unsere Körper zu heilen und uns anhaltende Gesundheit zu schenken? Nein, sicherlich nicht. Es geht um unseren Fokus, um unsere Ausrichtung.
Es gibt wenig, was Christen so dazu verleitet den Blick von Gottes Ewigkeit auf die Vergänglichkeit zu lenken, wie körperliche Krankheiten und der drohende Tod. Gerade deshalb wirft uns Gott hier auf den Glauben (welcher ein Vertrauen ist und kein geistliches Gesetz), auf das Vertrauen zu IHM. Letztlich darf der Zustand dieses vergänglichen Körpers nicht weiter ausschlaggebend für unseren Glauben sein.
Trotzdem können und werden wir in vielen Fällen durch unsere vertraute Zuwendung zu Gott Besserung oder auch partielle Heilung erleben – weil es dem Wesen Gottes entspricht uns Gutes zu tun. Nicht weil wir irgendeinen Anspruch darauf hätten oder uns Heilung „im Glauben erkämpfen“ müssten – sondern schlicht weil ER uns liebt. So liegt es auch alleine in Seiner souveränen Entscheidung ob und wann ER uns Heilung unserer Körper schenkt oder nicht. Heilung unserer vergänglichen Körper hat lange nicht denselben Stellenwert wie es zB die Erlösung von den Sünden hat. Die Erlösung von den Sünden gilt uns, wenn wir sie annehmen, hier und jetzt im vollen Umfang. Diese Erfahrung dessen ist kein Angeld auf Kommendes, sondern die Grundlage unseres Lebens mit Gott. Heilung bei körperlichen Krankheiten hingegen ist etwas, was uns auch ausreichend dereinst in der Ewigkeit geschenkt werden kann. Ein Kranker erlöster Mensch ererbt das Heil und ewiges Leben genauso wie ein gesunder erlöster Mensch – da gibt es keinen Unterschied. Ist der Mensch aber nicht von der Sünde erlöst ist es für die Ewigkeit schlichtweg völlig egal, ob er am Körper krank oder gesund ist.

An diesem Beispiel können wir sehen, dass die Konzentration auf das Vergängliche uns unsere gute Sicht des Ewigen berauben kann. Das ist bei fast allen Strukturen, Gesetzen und selbst Erarbeitbaren so. Das Erlangen dieser Dinge selbst, wird zum Zentrum unseres Streben und Denken – nicht länger Gott, der dahinter mehr und mehr als reiner Ausrüster aus dem Fokus verschwindet. Als Jünger Jesu zu leben bedeutet mehr und mehr zu lernen unseren Blick auf Gott als der Ewige zu richten, auf IHN zu schauen und aus IHM alle Hoffnung zu schöpfen und in IHM allen Halt zu finden, wenn unser Leben unseren Händen entgleitet. Erleben wir Kontrollverlust sollte unser Blick zu Gott gehen, unsere Erwartung auf IHN gerichtet sein und nicht länger auf unseren, wenn auch noch so frommen, Fähigkeiten. Das bedeutet nicht dass wir einen Fatalismus verfallen, das wäre wieder nur völlig falsch verstanden. Wer auf Gott so zu schauen gelernt hat, wird nicht untätig bleiben und wird mehr und mehr sein Leben zu gestalten wissen.

Ein reifer Jünger zu sein bedeutet nicht alle möglichen Strategien zu kennen, wie man sich etwas fromm erarbeiten kann, sondern wie es Johannes im 1.Joh. 2:13+14 schreibt: Ich schreibe euch, Väter, weil ihr den erkannt habt, der von Anfang an ist…. (Rev. Elberfelder)

Ein letzter Gedanke: Jünger zu trainieren bedeutet demzufolge auch nicht in erster Priorität jede Menge Wissen zu vermitteln, sondern den Jüngern die Liebe und das Wesen Gottes zu vermitteln, ihnen dabei zu helfen Gott selbst zu erfahren. Die Liebe, die solche Jünger dann treibt, treibt sie ganz von selbst dazu, mehr über den zu erfahren, dem ihre Liebe gilt.

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Knochengerüste

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Beim Nachdenken über das, was wohl Gott als normales Gemeindeleben versteht, beschäftigte ich mich nochmals mit Gemeindestrukturen. Darunter verstehe ich hier besonders äußere Formen, in denen versucht wird Gemeinde zu bauen.

Das Problem beginnt schon damit, dass wir alles mögliche Gemeinde nennen. Vor allem aber nennen wir ein Gebäude, und / oder Programmstrukturen Gemeinde oder das was Gemeinde ausmacht. Nicht nur in Kirchengebäuden, auch in unseren Treffen in Privatwohnungen kann es leicht geschehen, dass wir erst dann ein Treffen als geistlich gelungen betrachten, wenn bestimmte Programmpunkte abgespult wurden. Wir werten geistliches dann an äußeren Formen und nicht am geäußerten oder offenbarten Leben.

Gemeinde ist aber nicht gleich Versammlung! Die Versammlung an einem Ort ist lediglich der Ausdruck des lebendigen Leibes Christi – der wirklichen Gemeinde. Denn nur der Gesamtleib Christi wird in der Bibel Gemeinde genannt. Das was wir als „Gemeinde in X“ in der Bibel finden meint entweder die Ekklesia – die Herausgerufene/Gemeinde, die sich zu einem Teil an dem Ort X in einer Versammlung zusammenfindet oder einfach nur die Versammlung in X.

Strukturen sind in einem Körper / Leib aber soetwas wie das Knochengerüst. Notwendig schon, aber das Knochengerüst ist nicht das worum es geht, wenn wir Leben definieren. Das eigentliche organische Leben – um das es bei Gemeinde ja geht – wird lediglich durch das Knochengerüst gestützt. Das organische Leben findet also um die Struktur herum statt. Organisches Leben kann sich auch an allen möglichen Stützgerüsten aufbauen – Strukturen können also durchaus auch sehr unterschiedlich aussehen.

Strukturen werden wir also immer brauchen, aber seit etlichen Jahrhunderten haben wir Christen uns angewöhnt die Struktur Gemeinde zu nennen und nicht das organische Leben, dass durch die Struktur lediglich gestützt wird und Form bekommt.

Es wird meiner Meinung nach Zeit, dass wir uns neu darauf besinnen, was Gemeinde und Gemeindeleben wirklich ist: ein organisches Geschehen das Strukturen lediglich braucht um sich auszudrücken.
Gemeinde versammelt sich überall dort, wo Christen sich versammeln. Nicht das durchlaufene Programm macht eine einzelne Versammlung zur Gemeinde, sondern das Leben, das durch den Geist Gottes in seinem Leib fließt, macht Gemeinde aus.

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